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キュレーション

キュレーションと編集

 佐々木俊尚氏の「キュレーションの時代」(ちくま新書・2011)を読み返している。10年ほど前の本であるが、ひとつの時代の訪れを伝える役割を担った本であったと思う。紹介されているテクノロジーやサービスの情報は古びてしまっているが、この本が示した基本的な構図はさほど変わっていないと思う。

 まずキュレーション(Curation)とは、「無数の情報の海の中から、自分の価値観や世界観に基いて情報を拾い上げ、そこに新たな意味を与え、そして多くの人と共有すること。」との定義が与えられている。

 率直に言って「編集」という概念と重なる部分が多い。ちなみに編集とは、「新聞,出版,放送,通信など一般にジャーナリズムの世界において,一定の志向性をもって情報を収集,整理,構成し,一定の形態にまとめあげる過程、またその行動や技術をいう」(ブリタニカ国際大百科事典)とされている。

 キュレーションの定義における「自分の価値観や世界観に基いて情報を拾い上げ、そこに新たな意味を与え」という箇所と、編集の「一定の志向性をもって情報を収集,整理,構成し,一定の形態にまとめあげる過程」というのは、ほぼ同様のことを指していると言えるだろう。ぼくなりに整理していえば、キュレーションも編集も、情報の整理・加工という、その従事者にとって力の見せ所ともいえる知的活動においては、基本的な差異はない。

「見いだす人」の創造的な役割

 「キュレーションの時代」は、放浪の末、70才を超えてから絵を描き始めたジョゼフ・ヨアキムという人物の物語から始まる。ヨアキムは晩年、画家として認められ、死後にはホイットニー美術館で遺作展が開催されるまでになるが、それが実現したのは、ジョン・ホップグッドという人物が偶然ヨアキムの絵を見たことに始まる。佐々木氏はこのエピソードをもとに「これからの世界は」「つくる人」と「見いだす人」がお互いに認め合いながら、ひとつの場を一緒につくるようにして共同作業をしていく」(p21)という見立てを述べる。

 佐々木氏の指摘するとおり、現代の創造的な営為においては、「見いだす人」が単なる享受者に留まらず「共同制作者」といえるほど、その果たすべき役割や意義が増大している。そして「見いだす人」というのは、佐々木氏の言う所のキュレーションを行う人物のみならず、編集者も含むに違いない。今の時代は、「キュレーションの時代」であると同時に「編集の時代」とも言えるのである。この点は、編集という活動の創造性に光をあて続けてきた松岡正剛氏の営為によって、既に示されて来たことである。いずれにしても「つくる人」の重要性に加えて、「見いだす人」の果たす役割の重要性の増加という事態は、現代社会における創造性を考える際には、極めて重要な視点である。

 付言しておけば、アートの世界ではキュレーターの存在感が増しているが、芸術家がコンテンツをつくるとすれ人ば、キュレーターは、コンテキストをつくる人と言えるだろう(p215-219)。アートとは何かという根源的な問いに向き合うことが作品制作そのものと言えるようなアートの現状においては、コンテンツと同様にコンテキストの創造が重要になっている。このことがキュレーターの存在感増加と深く関連しているであろう。

インターネット時代における情報の流通

 佐々木氏の述べる「キュレーション」と「編集」との間に違いがあるとすれば、編集が新聞や出版など旧来の紙媒体メディアの世界を主たる舞台とするのに対して、キュレーションの場合は、「無数の情報の海」即ちウェブを想定している点にあるだろう。情報の流れとの関連で言えば、両者の相違点は情報の収集と発信のフェイズにあると言える。

 前掲の「編集」の定義にみられるように、新聞にしろ出版にしろ、編集が想定している主たる場は、一言で言えばマスコミュニケーションであり、情報の送信者と受信者の分離を前提としている。それに対して、「キュレーションの時代」が前提としている情報を巡る環境は全く異なる。

 佐々木氏は「情報が共有される圏域がインターネットによってどんどん細分化され、そうした圏域を俯瞰して特定するのが非常に難しくなってきている」(p43)として、旧来の「メディア空間」とインターネットの差異を述べる。インターネットの時代に入り、佐々木氏は「ある情報を求めている人が、いったいどの場所に存在しているのか。そこにどうやって情報を放り込むのか。そして、その情報にどうやって感銘を受けてもらうのか。」といった課題にいかに応えるかが重要となっていると言う。「キュレーションの時代」という本を簡潔に紹介するとすれば、インターネット時代における情報の収集・加工・発信のあり方を問う本、とでも言うべきか。

如何にしてビオトープにたどりつくべきか

 佐々木氏は、「情報を求める人が存在している場所」をビオトープと名付ける(p42)。インターネット等を介して情報を発信する者にとっては、このビオトープに如何にしてたどり着くかが課題となる。佐々木氏は、第4章で、逆に情報の享受者の視点で「情報のノイズの海」とも言える状況から、如何にして良い情報にたどり着くかという課題に対して、一つの回答を呈示している。佐々木氏は言う、「だれかの視座にチェックインすることによって、私たちは情報のノイズの海から的確に情報を拾い上げることができる。」(p202)と。簡単に言えば、よい視座を持った人を介在させて、その人を通じて情報を得るのである。インフォ―マントともいうべき個人の重要性が増すというのである。この指摘は、一見すると単純極まりないものに見えるが、極めて重要な指摘だと思う。

 マスコミの時代には、私たちは、情報を発信する新聞やテレビを信じるほかなかったが、あらゆる者が情報を発信する現在においては、視座を提供する個人が情報の選択において影響力を持つというのである。視座とは「 コンテキストを付与する人々の行為」であり、「私たちはその<視座=人>にチェックインすることによって、その人のコンテキストという窓から世界を見る」(p204)のである。そして、キュレーションを行う人であるキュレーターこそが、正にその視座をつくり、提供する人なのである。

 さらに佐々木氏は、鯖江の田中さんという眼鏡屋の印象的なエピソードを挙げながら、「2010年代の消費の本質」を<商品の機能+人と人のつながり>と喝破し、情報の流通においても、<情報の収集+人と人のつながり>が重要とする。「そこには共鳴と共感を生み出すためのコンテキストの空間が絶対不可欠」であり、「そこには「人」が介在する必要がある」と言う。この箇所がこの本の核心だとぼくは想う。そして、これが、ビオトープに如何にしてたどり着くかという情報発信者にとっての課題への回答にもなっているだろう。

 ぼくなりに敷衍して言えば、ウェブ上での情報発信において、ビオトープに如何にしてたどり着くかという課題への回答は次のとおりと思う。それはビオトープに「だどり着く」方法というよりは、人々を引き寄せて自らビオトープを生み出すための留意点ということになる。①まずは、自らの収集した情報に対して、魅力的なコンテキストを見出して加工することが重要であり、そのうえで、②発信する情報が、発信者たるキュレーターの人格的な表現となっていることが大切となる。そのためには、どのような個人が情報を発信しているのか、個人的な感慨やエピソードも交えることが、思いの外、重要性を持ちそうである。それにはリスクを伴うが、情報の発信には常に責任が伴うのであって、個人の情報をある程度開示することは、責任の所在を明確化し、結果的に「共鳴」「共感」の礎となる信頼の醸成につながるので、無視できないと思う。

 

インド哲学の因果論

  島岩氏の「シャンカラ」(清水書院・人と思想)を読んだ。最終章において、著者の「生のリアリティ」を求める思想的・精神的遍歴が語られ、シャンカラに代表されるインド思想の危険性とそれを現在に活かすための留意点までが言及されている。啓蒙的な「人と思想」シリーズの一冊であるが、著者の思想的格闘の末に生み出された力作である。

 この本は第1部では、ヴェーダ聖典以来のインド思想の変遷が解説されているが、濃密な記述なので、私のような初心者は弾かれてしまいかねない。大切なことが書かれているので、注意して読むことが必要である。第1部にインド哲学の3つの因果論が述べられており、非常に興味深いので、適宜引用させていただきながら、要点をメモする。3つの因果論は以下のとおりである。

●因中有果論

「原因の中に結果がすでに存在しているとする」説。この説では、粘土からできた壺は、つくり出される以前から粘土の中に内在していたと考える。」この説を採るサーンキヤ学派は展開説という独特な世界観を唱えている。世界というものは、世界原因である根本物質の展開したものと考えるのだ。つまり世界(という結果)は、根本物質(という原因)に内在していると言うのだ。

 この展開説はとても興味深い。サーンキヤ学派は、プラクリティ(根本物質)・プルシャ(純粋精神)、即ち物質と精神の二元論に立脚している。「根本物質は、純質(知性・輝き)と激質(経験・動力)と暗質(慣性・暗黒)の三つの要素から」なっており、「この三要素が均衡状態にあるときは、世界はいまだ展開を始めていない。」「世界への展開は」その「均衡が崩れたときに起きる」のであって、「均衡が崩れる契機は、純粋精神プルシャが根本物質を見つめる視線である」とされる。そして根本物質から自我意識が芽生え、肉体が生じ、「自然界を構成する五大元素(虚空・風・火・水・地)」も展開するというのだ。

因中無果論

 「原因の中に結果がすでに存在することを否定」し、「原因と結果」は「まったく別個のもので」あり、「結果はまったく新しい存在であると考える」説。つまり「部分」「の集合」「が結果であり、結果(集合)と原因(部分)とは異なる」と考える。この説を唱えた代表的な人々がヴァイシェーカ派であり、彼らは「世界を原子からなる集合体」であるとし、「原子が集合して元素を構成する」に至る契機となるのは、「主宰神の世界創造の意志である」と考える。

●果中有因論

「これは、結果の中に存在するのは、本当は原因だけであるとする説」。粘土でつくられた壺の例にもとづいていえば、「壺も所詮は粘土であって、壺とは粘土の仮の姿にすぎない」とみるのである。これは「シャンカラを始めとする不二一元論学派」が唱えたものである。「不二一元論学派は、ブラフマンのみが実在であって、世界はブラフマンの仮現にすぎない」とする。即ち、ブラフマン=原因であり、それのみが存在するというのである。ヒンドゥー教の聖典であるヴェーダ聖典中の奥義書(ウパニシャッド)では、ブラフマン(宇宙我)とアートマン(個人我)の本質的一致(梵我一如)の思想が説かれているが、シャンカラもブラフマン即ちアートマンであるとする。

 果中有因論は、因中無果論・因中有果論との関係でいえば、両者を批判的に検討した結果として生まれたものと言える。原因と結果に質的な差を認める点では因中無果論を継承し、結果を原因の現れとする点では因中有果論の考えを継承しており、先立つ二つの因果論を一元論として統合したものと言えるだろう。

(以上引用箇所「シャンカラ」p82-88)

ア ナザ ミミクリ

 藤原安紀子さんの詩集「ア ナザ ミミクリ」を読んだ。

 とてもスタイリッシュな詩集だと思う。一つ指摘したいのは、空白に対する鋭い自覚をこの詩人が有しているということ。これは重要な点である。この詩集の空白が、読み手の想像力を刺激する。また意味的な側面で、この詩集を捉えるならば、はぐらかしずれ、が非常に面白い効果を生み出していると思う。「イヲ」という語が出てくるが、文字の形態から言えば、イヌとほとんど同じなのだが、イヲとイヌの形態における少しの差が、意味における大きな差を生み出している。それが非常に興味深い。イヌと読みたいのだが、読めないもどかしさ。

 この詩集を読んで突きつけられるのは、書かれた言葉の連なりに作者がこめた概念的意味などなくても、詩として成立し得るという事実。なぜそんなことが可能なのかと言えば、しっかりとフォームが確立しているからだと思う。ありのまま、率直に言えば、藤原さんの作品は、意味不明な言葉の断片の積み重ねにすぎない、とも言えるのだが、その意味不明な言葉の連なりが、巧みな構成によって、疑いようもなくひとつの詩作品が生まれている。巧みな構成と言ったが、断片には、幾つかのパタンがあって、それが交互に上手く現れ、抽象画や音楽のような構成美が醸し出される。そこに作者の知性が感じられる。文学というより、言葉によるアートと呼びたい誘惑にかられる。